忠宗祐品

 四念處中「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等，實屬聲聞乘中的用心方法；又此「念處」的用心法，也正是摩訶衍乘安心法門之濫觴。

　　由「四念處」擴展為「安住正念」，並將此安住正念的用功法取代五停心觀；這是佛教歷史上佛法演變過程的自然現象，是摩訶衍乘的蛻變，同時也是聲聞乘與摩訶衍乘的主要差異！

　　在生命的改造與建設的過程中，我們可以很清楚地看到──「用心」方法，是大小乘共通一致的修行守則，只是所透過的媒介不同而已！

　　聲聞乘加強停心觀的媒介，自有其方便性；然於摩訶衍乘中則直接由「四聖觀法」統歸為「空性觀」，直接由心起觀──而不再透過媒介的方便運作，直接用心的存在與作用來作調伏，又此即稱為「降伏其心」、「安住正念」。

       首先，關於觀身不淨的部分，包括：種子、生處、自相、自性與究竟等五種不淨。第一、種子不淨，指受精卵是由父精、母血結合而成的；第二、生處不淨，指胎兒處母胎生熟二臟之間，待十月後再從產門出生；第三、自相不淨，即身具九孔，日夜常流，其相污穢、臭難可聞，種種新陳代謝的不淨；第四、自性不淨，則說明從頭到腳，共由三十六種不淨之物所聚合而成，為當體不淨；第五、究竟不淨，是指此身必死，蟲噉成糞，埋則成土，火燒成灰，從畢竟來說，終歸死爛，無一淨處。

       由此可知，無論是從根本或方便等各方面來看，我們的色身沒有一個地方是清淨的；然而，這是著眼於色身存在的事相而言，這個相是不淨的。若是就色身本身的存在而言，它與生命之間，是沒有關係的！也因此，佛教的造像藝術當中所呈現的，多半則為法身或報身之像；畢竟，色身並不是佛教所要塑造的對象。

　　色身的存在與作用是有限的！有人以極大的心量，來成就這個色身範圍內的一切功德利益與福報，但這些終究是有限的；原因總有三點：第一、色身的本質是建構在有限的前提之下；第二、所欲成就的功德利益，於各項因緣的組合上，實際上是有限的；第三、以此有限的色身，其能夠受用福報的範圍，亦屬有限。所以說，在這個色身的作用之下，不論種多少福田，供養多少天帝、眾生、諸佛菩薩，其所得之功德，也會隨著因緣而聚散。

       然藉由觀身不淨，透過對於色身的瞭解，並非要我們去厭離這個色身；而是如何由觀身不淨，讓我們脫落那份對於色身的執取，進一步慢慢去發現並且感受法身的存在。換句話說，也就是從觀身不淨的過程當中，看到那個生命的存在，這個才是真理！

       能夠感受生命存在的的能力，叫做智慧。真正所謂的「關懷」，是感受人類相互間的關係，甚至是把這一份能夠感受的經驗，擴展到整個大自然、宇宙全體的存在。而這種關懷生命存在的感受，純粹是總體性的，它不存在絲毫地反面與對立，也不會離我而去；當我們具足這種情況時，它可以說就是我們的生命因素，那麼此時，也才真正具有那份覺知的能力。

       聲聞乘中，所謂的「觀身不淨」，就是如理地去思維色身的種種不淨狀況，這是如法修行的一個前方便；因為倘若未能如理思維，則不容易真正找到很好的下手處。又，現今全世界的佛教徒，大致上也都依尋著原始佛教的這種方式，來做思維；畢竟，這曾經是佛陀親口所說的修行法門。然而，觀念上的差異，往往會形成那「相同語言標的，有著不同詮釋內容」的狀況；此中，語言文字是很大的陷阱，行者於此應多留意。

 到底悉達多太子成佛後，他所描述的過程、階段，是怎樣的一種狀況，於此我們來作探討、瞭解其中的心路歷程；從修行的心路歷程出發，所作出來的全新詮釋方式，也就是所謂「大乘」的表達方式，而這些都無關於「是否為世尊親口所述」的問題，重點在於——那是他的心路歷程，所要呈現給世人的，就是那一份「真理」！三十七道品這部分所闡述的，正是成佛的過程，那是一種心路歷程；若依照一佛乘的說法，我們叫做「心靈方程式」。

 每個人在建立屬於自己的心靈方程式之前，內心先要有一種建設——「打樁」；先知道生命的基本因素，然後從這裡去產生淨化作用，把污染源給除掉。譬如：我的定力不夠，那麼我應該從何處開始著手去對治它？如何培養定力？要用多少力？有什麼因素？用什麼方法？這些也就是心靈方程式的所在。也因此，我們才說「修行」是人類最浩大、最精密的心靈工程建設。

 世人但以色身為我，殊不知「法身」方是真我！色身為我者，依於大腦的記憶與慣性，但循肉身生存的財、色、名、食、睡；再依此五欲，從貪、瞋、痴、慢、疑等煩惱，發於身、口、意三業，產生種種計較、鬥爭、忌妒、掠奪等不善業，而緣生三惡道，乃至是三界六道的輪迴。

       倘若將心轉移，安住於法身為我者，其心則將安住於生命真相，人生目的、方向、價值與意義之探討與追求。此時，將因遠離名、利、權、位等計較，於其人生則會傾向於純然的欣賞──即從身、口、意，發出戒、定、慧、解脫、解脫知見等，從而促使個人乃至族群，臻於和諧、圓融的真、善、美境界！