對於一個行者來說,應該是在「受」的當下,也就能夠同時經驗到那即將到來的「果」。

 

 

「苦」,大分有三種,也就是「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。

 

「苦苦」是指,有情眾生的身心,本來就苦,倘若更加以飢渴、疾病、風雨、勞役、寒熱、刀杖等眾苦之緣所生之苦,如此苦上加苦,稱為苦苦。「壞苦」,又作「變異苦」,舉凡所有可意之樂受法,存在時甚樂,壞滅時逼惱身心,即是壞苦。「行苦」者,「行」具有遷流之義,一切有為法遷流三世,生、住、異、滅等四相,無有間斷,可以說沒有剎那是常住安穩的;然見於諸法無常,而感受到逼惱,是為行苦。

 

 「受」,從文義上來說,就是「接受」;然而,接納與享受何以會是一種苦呢?就一般世人而言,通常是把因果分開來談,也因此當我們在接受「因」的時候,尚未能夠感受到「果」的呈現。又,所謂的「受」是苦,到不是說什麼東西會苦,而是在我們接受了以後,一定要有一份處置,也就會存在著一份的負擔;但一般多半都會等到苦果現前時,也才會發現自己那一份無法承受的心情!

 

 是故,對於一個行者來說,應該是在「受」的當下,也就能夠同時經驗到那即將到來的「果」。然而,我們要怎樣去「觀」?這是一個問題;受是苦沒有錯,但是卻觀不出來。觀,它有兩種作用。第一個,我到底知不知道這個是苦;第二個,則是從行門上來看,除了知道受是苦以外,我能不能去體會,感受到那一種苦的逼迫性。當能夠感受到這樣的情況時,處於「受」的當下,就會知道下一步應該要如何抉擇了;而修行的重點,也就是在這第二個部分。

 

 觀要能夠深入,然後去感受,無論順逆境都是一樣;就一般而言,得到順境怕失去,遇到逆境則會希望遠離。也因為如此,就小乘教的立場而言,他就會說:「既然這樣,那我就不受嘛!放下,總可以吧!」所以,為了不受這些順、逆境的煎熬,他的對治方法,就是捨得乾乾淨淨。然而,從大乘行者的角度,他則是善觀因緣法,既是因緣,境界會現前,也就會消失;換言之,他懂得隨緣,而在隨緣的情況下,他會去把心量展開,緣聚能受,緣散能捨,於兩方面皆得自在。所以說,真正的大乘行者,他是有緣能夠隨緣,無緣也能安於寧靜!

 

 另外,在受的領納上面,大乘行者們務必要掌握住兩個方面。首先,於理上務必要知道;其次,能夠不壞事相。換句話說,於理我知道受是苦,但是在事相的運作上,就基本的、正確的修法來說,它是要能夠不壞事相!但現今確實有很多人,雖然打著不壞事相,其實他不懂得觀受是苦。譬如說,能不能夠看到因緣法?整個道場的運作,因緣如何變化?整個國家、社會、大環境的潮流與趨勢,因緣怎麼變化?乃至是我們自己,在個人生命的成長過程中,於日常生活裡面,這因緣又是如何地再作變化?如果這些我都不能夠觀照得到,那又該如何能夠去體會「觀受是苦」呢?而這也正是缺乏實修經驗,所會導致的狀況!正因如此,行者也務必要跟善知識好好地切磋這個問題,自己心性上的動靜是怎樣?

 

 實際上,就大乘而言,若是真要談論「觀受是苦」,這其中還有一個重點是一定要被提到的,亦即:六根接觸六塵時,六識所起的作用。當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸色、聲、香、味、觸、法六塵境界後,就會產生受,受了以後就通通歸納到第六意識的分別,經由第七意識(末那識)的捕捉、執取,然後傳遞到第八意識(阿賴耶識)去比對、儲存;其後,再將比對到的資料,經由第七意識送回第六意識,以便於我們做出各種的回應。倘若能夠將此過程分別清楚了,這個才是大乘佛法所謂的「觀受是苦」!

 

 然而,我們是否能夠觀照得出來?所有的六根接觸六塵,上述整套過程就會完整地跑過一遍,第六、七、八意識在當中,已經忙了一陣子,那就是一種苦!其實,經過這一套手續以後,我和境界之間並不會因此有了一番聯繫,境界還是境界,我還是我。唯一的就是,大腦多了一層意識的沾黏,黏在阿賴耶識裡頭,每當在分別、取捨時,它就會產生那種猶豫不決的狀況,而這也就是苦的根源。

 

 那麼,既然知道這是苦,該如何解決它?那就是後面的問題了。但是,我們應該要有這種般若智慧;先去感受一下,我的生命是怎麼在運作的。在四念處中都講「觀」,這不是去「想」,而是要去觀照,把那事實的真相給顯現出來!大乘之所以叫菩薩乘,菩薩就是要去瞭解到佛陀心路歷程;在他的內心世界裡,這些是如何去思維、運作?如何去著手?如何呈現?而我現在又該怎樣去進行它?

 

 修行,其實就是從百分之百不懂開始。不懂沒關係,我先做做看,什麼叫觀,自己先觀觀看,下手進行摸索一段時間後,再來提問時,也才好說:「如何是對、如何是不對」。所以說,行者務必要先著手進行,才能夠再繼續往前走!

 

 「觀」是個方法;「身不淨」、「受是苦」、「心無常」、「法無我」則是材料。方法學會了,那任何材料來都可以運用;倘若沒有方法,要是擁有再多的材料,也屬多餘!「觀」是「行」的部分,行者最初在進行時,一定會弄得一塌糊塗,而這是正常的;修行,也就是一邊走,一邊調整,一邊修正!

 

 

 

 

 

arrow
arrow
    全站熱搜

    seeseeyou 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()